中国残联宣文部副主任王涛

    人道主义思想是人类共同的精神财富。研究马克思主义中的人道主义思想，坚持以人为本的科学发展观，不仅是新时期中国共产党立党为公、执政为民的政治品质，而且也是加强社会主义精神文明建设的理论依据，它对于进一步弘扬人道主义，促进我国残疾人事业的全面发展具有深刻的现实意义。

    一、马克思主义中的人道主义思想

    人道主义起源于15世纪文艺复兴运动的欧洲。在思想与文化的表现形态上：是以人文主义为旗帜，以反对中世纪宗教文化、封建统治为目标，反对神学，提倡人学；反对神教，提倡人权；反对迷信，提倡科学；反对神道，提倡人道。这一启蒙运动的历史作用，在政治上：彻底动摇了中世纪封建统治的基础，促进了科学的发展和人的解放。在思想上：倡导了对人的价值、尊严、权利的尊重，其政治上的民主主义、经济上的自由主义、哲学上的人本主义、伦理上的人道主义，为资本主义的发展奠定了社会基础。

    人道主义思想既是封建专制神权的掘墓者，也是空想社会主义思想的催生者。空想社会主义用人道主义思想作为武器，深刻揭露了资本主义制度中资产阶级实行统治时那种反人性、人道的残酷性，提出只有社会主义社会才是符合人性、人道的，这种基于道德法则来论证社会主义的学说，明显带有历史的局限性。

    马克思主义的创始人马克思和恩格斯在思想上也经历了从人道主义历史观转向唯物主义历史观，从空想社会主义转向科学社会主义的过程。
 
    首先，马克思、恩格斯本人就是人道主义的倡导者。人道主义最初是针对封建等级制度提出的，它对于战胜神权、教权，战胜封建王权统治具有不可替代的革命性，资产阶级在尊重人权、倡导人道的理念下，提出"自由、平等、博爱"的口号，把人从封建、宗教关系中解放出来，这在当时是一个历史的进步，是对人类发展的一个重要贡献。其后，资产阶级作为统治阶级，在阶级压迫和统治中，表现出阻碍社会发展的极端性。正是基于此，马克思和恩格斯在发表《共产党宣言》以后，强调了无产阶级革命和专政的性质，揭露和批判了资产阶级宣扬自由、平等、人权和人道的虚伪性，但是，他们从来就没有抛弃人道主义思想。

    他们认为，社会的发展终极目的是以人为本位的发展，是实现人的全面解放。"任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。"人的尊严和道德应当体现在"一个人有责任不仅为自己本人，而且为每一个履行自己义务的人要求人权和公民权。"

    从某种意义上说，社会主义的起因之一就是对社会上不人道现象的反抗。因此，马克思恩格斯强调重视人的尊严、基本权利及道德的力量，并将之置于极为重要的位置，认为这是社会发展过程中所要解决的核心问题。

    二、在中国不同历史时期的人道主义状况

    中华文明绵延五千年而未中断，这在世界文明史上绝无仅有。与此同时，封建帝王的统治长达数千年也实属罕见。一个高度发达的封建社会世世代代都在努力完善其封建的文化基础，在这样一种社会结构中，人的尊严、权利、行为及道德准则是不可能得到真正意义上的认知，其价值取向也必然是扭曲的。但中华文明在从原生型文明转变为继发型文明，从亚洲范围内的主体文明转变为世界范围内的亚文明过程中，作为儒家思想、道家、诸子百家的学说，不断丰富和完善了中国文化的基础思想之一--道德。历代思想家从常识、常德、常情这一构成人类文明的"三常"中诠释了道德的准则和行为的规范，并且结晶了大量的人道主义的思想；如广为认同的中华民族尊老爱幼、扶弱济困的仁爱精神，"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，"鳏寡孤独废疾者皆有所养"等大同思想。可以说，在一个匮乏民主的封建王国里，却不匮乏伦理、人道的张扬，而时代的束缚又无法使人们摆脱对人道认知的局限性，在真正意义上倡导人道主义思想的价值。

    新中国成立后，由于片面强调阶级斗争，无限强化"一切以阶级斗争为纲"的学说，人道主义成了一个禁区，被视为是资产阶级的东西。即使不得不提出，也冠之以"革命的人道主义"，或者是"救死扶伤的革命的人道主义"。把它作为一种"恩赐"，使人道主义思想长期处于一种尴尬的境地。以至在本已脆弱的基础上了发生重大偏颇与倒退，并进而对社会主义精神文明的建设进程造成了极为不利的影响。

    这种倒退在"文化大革命"中走到了极至。将人道主义等同于资本主义成为那个时代的特征，用阶级斗争的理论摧残一切文化、一切文明，成为一种时髦，大量非人道、非人性的行为在阶级专政的旗帜下得到了认同。道德失去平衡，伦理变为真空。文明劫难的直接受害者是中华民族五千年的文明史，是人们赖以生存的社会基础思想之一--人道主义。

   三、人道主义与以人为本的同一性

    人道主义是人类文明进步的产物。作为优秀的思想体系和道德标准，它是全人类共同的精神财富。

    人道主义呼唤正义，呼唤一切真善美的东西；它维护一切生命的权力，哪怕是弱小而有缺陷的；它不是自私的，是博爱的；它尊重自己，也尊重他人；它尊重人类，也尊重自然。

    以人为本，强调的是人的利益高于一切，尊重人的尊严和权利，强调人与自然的全面发展。

    其二者在理论的内含与社会功能的外延上具有极强的趋同性和互补性，在价值取向、行为准则等方面相得益彰、互为补充。

    人道主义和以人为本在社会发展、社会价值、社会呼唤、社会职责上有如下的共同的理论品质。

    （一）、社会发展的同一性

    只有以高度发达的生产力为基础，一个社会才能具备相应的社会经济资源，才能为人的全面发展提供必需的方式和途径。发达的物质基础是现代意义上文明社会的支撑构架。这个重要前提，不仅是对现代市场经济基本规则的认同，而且也是从理论上证明了邓小平关于"社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力"学说的真谛。

    经济发展是社会发展和人的全面发展的基础。任何经济资源匮乏的社会，都会在不同程度上制约人的全面发展。人的尊严感、生命的权利意识、人对社会与自然的责任，是随着社会的逐渐进化，社会经济的逐步发展而日趋成熟的。人道主义和以人为本在对社会经济发展要求上具有高度的同一性。只有相对繁荣和发展的经济社会，才能为生命价值的认同和人道主义的弘扬提供必要的物质基础，才能为人的尊严和权利提供必要的保证，才能为人的责任提供物质和能力上的支持。就本质而言：一个提供不断满足人民物质、文化生活需求的社会才是健康的社会，发展的社会。

    作为社会的职责，不仅是从社会稳定的层面关注经济的发展，而且更要从提升社会发展总体质量的层面关注经济的社会功能，从而在客观上为人的全面解放提供一个真正意义上的平台。

    （二）、社会价值的同一性

    人道主义、以人为本的理念与准则，都是以人为基本出发点。主张全面认同人的价值、人的尊严，人的权利；视每个人的自由、平等、全面发展为最高目标；都是要尊重人、关心人、把人放在中心位置，施之以爱；强调了人性基础上的最基本的道德品质。作为人类共同的精神财富，人道主义思想和以人为本的理念，它超越了民族、国界和意识形态，从良心、爱心这一做人的基本品格出发，对人类自身的发展寄予了更高的期望，从而不断启蒙人类自身的潜质，提升文明进步的质量。

    马克思恩格斯认为，社会的发展最终是以人为本位的发展，"这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。"既然社会发展的宗旨一切是为了人，因此，在马克思恩格斯看来，对人的尊重，对人的价值、权利的尊重，用人道和爱心对待他人与自然，就是社会发展的终极目标。

    社会主义之所以具有强大的生命力，一个重要的原因，就在于社会主义代表着在最广大人民的根本利益。随着社会发展进程的推进，作为社会细胞的每个人，尊严相应地得到保证，潜能不断得以提高，需求持续不断得到满足，全面发展得到不断的鼓励和提升，这才是体现人的全面解放其广泛性和深刻性的重要内涵。

    党在十六届三中全会通过的《中共中央关于完善社会主义市场经济体制若干问题的决定》中首次提出了科学发展观这一理论，其核心就是以人为本，把人的生存和发展作为最高的价值目标。一切为了人、一切服务于人，确定全面、协调、可持续发展的出发点和落脚点就是不断满足人们生存、发展、自我完善的需要，就是加快形成物质文明、政治文明、精神文明相互促进，共同发展的格局。以人为中心，尊重人的尊严和权利这一科学发展观，是我们党坚持解放思想、实事求是、与时俱进、理论创新的重大成果，是我们党对最终实现人类解放这一崇高目标认识的进一步深化，是我们党执政理念上的一次飞跃。

    （三）、社会呼唤的同一性

    社会呼唤人道主义、呼唤以人为本的执政理念，这是现代经济社会自身发展的客观需求，是人类不断文明进化的内在动力。

    人道主义是人类文明进步的产物，人类解放是人道主义的延伸。

    在现代社会和市场经济的背景下，伴随着人类自身的解放、个性意识的觉醒、理性意识的增强，以及综合判断能力的提高，人们在道德范畴的认同感以及对社会的职责上所表现出了强烈的参与感。社会呼唤人道主义，呼唤权为民所用，利为民所谋，情为民所系。

    客观性上：人道主义思想符合人们的价值取向、伦理要求。人道主义呼唤正义、呼唤一切真善美的东西，要求人们在努力实现自身价值的同时，更要有一份爱心，要爱他人和社会，要在良心和爱心上有更多的责任，对弱者和自然环境承担更多的义务。

    一个民族的兴衰存亡，说到底就是它所代表的那种文化的兴衰存亡。而文化又是文明的灵魂。对先进文化的需求，是当前我国广大人民的迫切愿望，任何一个文化真空的社会发展阶段，都必然会导致道德失衡。我们既要看到目前在我国，社会主义市场经济给我们的社会、经济、文化带来空前的繁荣和发展，但同时也必须清醒的认识到，人们的思想道德正经受着诸多不确定因素的考验。减轻社会转型带来的震荡，塑造诚实守信的社会信用体系、道德体系，避免造成社会价值体系的真空和扭曲已成为社会主义精神文明建设的重要内容和当务之急。加强社会基础思想的教育与全面实现建设小康社会宏伟目标息息相关，正如胡锦涛同志指出的："大力弘扬人道主义思想，进一步形成平等、友爱的人际关系和团结、互助的社会环境。"已成为人们的迫切需要。

    主观性上：以人为本、弘扬人道是共产党执政为民的政治理念，也是我们党立党为公，执政为民的本质要求。共产党既然是以全人类的解放为己任，那么，任何形式的剥削、压迫、反人道、反人性的作法都是要逐步加以革命和根除的。党的任务就是从人民群众的根本利益出发，不断提高人民群众物质文化水平和健康水平；尊重和保障人的一切权利；不断提高人们的道德素质、科学文化素质和健康素质；创造一个自由、平等，充分发挥个人潜能的社会环境，让全体人民共享社会发展的成果，最终实现人的全面解放。

    创新需要思维方式、理论品质、行为习惯上的重新思考与突破。解放思想、实事求是是我们党一贯坚持的重要思想准则，特别是十一届三中全会以来，随着改革开放经济社会的快速发展，努力把握发展的客观规律，汲取人类文明的有益成果，创新发展观念，开拓发展思路，丰富发展内涵，已成为我们党研究问题，解决问题的重要方法。提出以人为本的执政理念就是我们党与时俱进的政治品质，它必将在党以及全人类的发展史上产生深远的影响。

    （四）、社会职责同一性

    对于一个现代社会或者是一个正在走向现代社会的社会来说，强调以人为本的发展宗旨，弘扬人道主义，其具体表现就是要建立一个文明的、有尊严的社会，一个人人享有平等、参与、共享机会的社会，对于社会弱势群体这一点尤为重要。中国残疾人事业的发展离不开人道主义，人道主义是残疾人事业的一面旗帜

        人类社会之所以能够存在，之所以能够保持其自身的尊严，前提是作为社会成员、个人都具有生存、发展的能力，都具有其个人自身的尊严。一旦社会成员由于残疾造成身体的局限，进而在教育、就业、社会保障等方面得不到公正的社会机会，就必然处于不利的生存状态，其个人的基本尊严必将会受到损伤，个体尊严损伤量的积累势必将导致整个社会基本尊严的损伤。因此，我们有理由坚信：一个缺乏人道的社会不是一个文明的社会，一个健康的社会。社会主义社会精神文明建设需要大力弘扬人道主义。

    中国有六千万残疾人，无论是从群体庞大、生存状态平均水平等各个方面都对社会提出了更多的压力与思考。残疾人的解放是人类解放的一个重要组成部分，是人类文明进步和社会健康发展的重要标志，是衡量人的全面发展与解放的广泛性和深刻性的重要尺度之一。

    党和政府历来十分关心、重视残疾人事业。新中国成立以后，尤其是党的十一届三中全会以后，中国残疾人事业得到了快速发展，从一个原本较低的起点走上了适合国情、具有特色、系统发展的道路，取得了历史性的进展和举世瞩目的成就。残疾人生存状况明显改善，数千万残疾人得到不同程度的康复，残疾人特殊教育得到普及，劳动就业人数稳步上升，贫困人口相对减少，特困人群基本生活和保障系统初步建立，残疾人的文化需求日益得到满足。

    残疾人平等参与社会的环境更加文明，社会公众对残疾人的认知发生了深刻变化。理解、尊重、关心、帮助残疾人的良好社会风尚逐步形成，人道主义思想开始深入人心。

    与此同时，我们仍必须面临这样一个现实：

    残疾人事业同自身发展相比，虽已日新月异，但与社会各成员团体之间相比，仍然存在着很大的差距。从总体上看，中国残疾人事业整体水平同整个社会现代化程度一样，尚属世界落后国家之列。中国的市场经济体制尚处在初步发育的阶段，远远谈不上规范化、制度化和法制化。经济水准的落后和区域之间发展的不平衡，必定在残疾人事业发展的各个方面予以表现。在全面建设小康社会进程中还有近千万贫困残疾人的生存问题没有得到解决。残疾人在康复、教育、就业等方面还存在着很多问题，他们对生存质量的需求不断增长，渴望平等、参与、共享社会生活的呼声日益强烈，自觉意识的觉醒与参与能力的增强，都对以人为本的党的执政水平提出了更高的标准，对人道主义在社会文明过程中的积极作用给予了更热烈的期盼。

    平等：作为一种重要价值标准，对人的尊严、权利、机会的平等这一理念与准则在现代社会有着深远的意义。它强调以人为本，用人道的理念，将人作为基本出发点，主张全面开发个人的潜能，并为每个人提供一种平等竞争的公正环境，力图消除先赋性（如残疾）等影响个人发展的不正常因素。机会平等为每个人提供了广阔的选择余地和有效的发展空间，提供了更多的发展期望，为人的全面发展注入活力，丰富了人类优良文化的内涵，提升了社会进步的质量。因此，残疾人的机会平等对残疾人来说，是一种真正意义上的解放。

    参与：作为人类一种自觉行为，是个体对社会的贡献，是实现社会文明进步的理性选择。参与程度的强弱是社会开放度和凝聚力的直接表现。一个文明的社会，需要全民的参与，尤其是为弱势者提供必要的参与条件，建立一种鼓励机制和保障体系，这是政府和社会的职责。残疾人全面参与社会生活，有赖于全体社会成员的帮助，也取决于自身的奋斗。残疾人要自尊、自信、自强、自立，将参与期望与参与能力有机结合，使之相符相承。

    共享：作为人类一种社会权利，坚持人道主义，以人为本，在现代社会应体现为：人人共享、普通受益的原则。共享是社会行为，必须通过立法和政府行为、政策、制度来完成。就实施而言，政府负有最为重要的责任。共享的性质是社会发展的全部成果，而共享又是全体社会成员的权利。尤其对于残疾人，政府和社会有责任对他们给予特别的扶助。通过发展残疾人事业使他们的权利得到更好的实现，使他们以平等的地位和均等的机会，全面参与社会生活和国家建设，共享社会的物质文化成果。

    中国共产党自成立之日起，就以人类解放为最高宗旨，就把人民的根本利益放在首位。以人为本的执政理念就是弘扬人道，以人民利益为已任的具体体现，就是对马克思主义关于实现人的全面解放理论的具体实践。伴随着经济社会的不断发展，我们更应该大力弘扬人道主义，要在理论与实践中不断丰富人道主义的内涵，融入社会主义精神文明的时代内容，使之成为人际关系的准则，成为我国社会的基础思想之一。

    中华民族有其海纳百川的胸怀和魅力。我们在学习、借鉴世界上一切民族、国家现代科学技术的同时，也在不断汲取人类共同的文明财富。人道主义是人类文明的精华，它的内涵如同人类自身的发展一样，在不断的提升和完善，并终将成为体现人类自身文明程度的一个标致。

    我们已欣慰的看到，伴随着社会主义精神文明建设的深入开展，一个以人为本、大力弘扬人道主义思想的文明社会环境正逐步形成。爱集体、爱国家、爱他人已从非典时期医院门前自发挂起的一串串千纸鹤的留言中跃然纸上，从人们相互鼓励的手机短信中体味着爱和被爱的幸福。
    
    人道使人类更加尊严，尊严使人类更加人道。

    我们完全有理由相信，中国不但能够成为一个发达的经济社会，同时也必将能够成为一个以人为本、充满人道主义思想的社会。

    2004-08-16